הדרך לאמת – האם מי שאינו יודע את האמת יכול לדעת כיצד להגיע אליה?
נשאלת השאלה: האם אדם שאינו יודע את האמת יכול לדעת מהי הדרך להגיע אליה?
לכאורה, אם האדם אינו יודע מהי האמת, כיצד יוכל לדעת איזו דרך תוביל אותו אליה?
מצד שני, אם הוא כבר יודע מהי האמת, מדוע הוא צריך לחפש את הדרך אליה?
אולם לפני שמנסים להשיב על השאלה הזאת, יש צורך לברר מה בדיוק אנו שואלים.
מהי אמת ומהי ידיעה?
כאשר אדם שואל האם אפשר לדעת את הדרך לאמת, צריך קודם כול להגדיר את המושגים שבהם הוא משתמש.
מה פירוש המילה “אמת”?
מה פירוש “לדעת את האמת”?
מה פירוש “דרך להגיע לאמת”?
ומה פירוש “יכול” או “אינו יכול”?
בלי להגדיר את המושגים הללו, לא ברור על מה בדיוק אנחנו דנים.
ייתכן שאם נגדיר אמת בצורה אחת, התשובה תהיה שאפשר לדעת את הדרך אליה גם בלי לדעת אותה מראש.
ואם נגדיר אמת בצורה אחרת, ייתכן שהתשובה תהיה שאי אפשר.
אותו הדבר נכון גם ביחס למושג ידיעה.
לכן, אין טעם למהר ולהציע תשובה כללית לשאלה לפני שהבהרנו את משמעותה.
האם השאלה מוגדרת מספיק כדי להשיב עליה?
נניח שאדם שואל: “האם מי שאינו יודע את האמת יכול לדעת את הדרך לאמת?”
אפשר להשיב לו: תגדיר מהי אמת, תגדיר מהי ידיעה ותגדיר מהי הדרך שעליה אתה מדבר.
לאחר מכן נוכל לבדוק מה נובע מן ההגדרות.
אבל כל עוד המושגים אינם מוגדרים, אפשר לומר דברים רבים שיישמעו עמוקים וחכמים, בלי שנדע אם הם באמת עונים על השאלה.
מדוע חשוב להתחיל משאלה מוגדרת?
אחת הסכנות בדיונים פילוסופיים היא העיסוק בשאלות כלליות מאוד, בלי לברר מה בדיוק צריך להוכיח או לבדוק.
אדם יכול לנהל דיון ארוך על אמת, ידיעה ויכולת, ובסופו להרגיש שהוא נעשה חכם יותר.
אבל האם הוא באמת למד משהו? האם הוא הגיע למסקנה שאפשר להראות שהיא נכונה?
לשם כך צריך להגדיר את השאלה בצורה שתאפשר לבחון את התשובה.
לסיכום ,לפני ששואלים האם אפשר לדעת את הדרך לאמת בלי לדעת את האמת, צריך להגדיר מהי אמת, מהי ידיעה ומהי הדרך שעליה מדובר.
רק לאחר שהמושגים מוגדרים אפשר להתחיל לבדוק את השאלה באופן מסודר.
העיקר אינו להציע תשובה שנשמעת חכמה, אלא לברר מה בדיוק נשאל וכיצד אפשר לדעת שהתשובה נכונה.
