מה מקור כל הידיעות? אני ולא אני, או ההבדלה בין יש לאין?
אם לא מבדילים בין דברים, לא ניתן לדעת אם הם קיימים או לא קיימים, כי ידיעת הקיום נובעת מההבדלה בין דבר לדבר. אם אדם יודע את קיומו, מוכרח שהוא חושב שיש הבדל בין דברים.
השאלה היא: איזו הבדלה יותר בסיסית? ההבדלה בין דבר לדבר, או ההבדלה בין אני ללא אני?
עקרונית, אי אפשר לחשוב שום מחשבה, ובכללן מחשבת “אני” ולא “אני”, ללא הבדלה בין דברים. כמו כן, אדם לא יכול לחשוב שום מחשבה בלי ידיעת האני.
עם כל זאת, מבחינה אובייקטיבית ותיאורטית, אפשר להעלות בדמיון עולם שבו אין את ה”אני” הסובייקטיבי, אך עדיין יהיו קיימים דברים אחרים הודות להבדלה שיש בין הדברים. במובן הזה, ניתן לומר שההבדלה בין דברים היא יותר בסיסית מההבחנה בין אני ללא אני.
לסיכום, ניתן לדמיין מציאות שבה אין “אני”, אך עדיין יש דברים אחרים. אולם לא יכול להיות מצב שבו לא תהיה שום הבחנה ובכל זאת יהיה “אני”, כי כדי לדעת את האני, מוכרחים להבדיל בין דברים.
